29 January 2008
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : اَكْثِرُوْا ذِكْرَ هَاذِمِ الَّلذَّاتِ - اَلْمَوْتُ - { رواه النسائي }
Dari Abu Hurairah ia berkata, Rasulullah saw. bersabda :
“Banyak-Banyaklah kamu mengingat yang memutuskan lezatnya dunia, yaitu mati”.
(HR. An-Nasa’i)[1]
Maut Pasti Datang
Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung.
Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.
(QS. Ali-‘Imran [3] : 185)
Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusiapun sebelum kamu (Muhammad); maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal? Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kami-lah kamu dikembalikan.
(QS. Al-Anbiyaa' [21] : 34-35)
Sakartul Maut
Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan. Padahal kamu ketika itu melihat. Dan kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat,
(QS. Al-Waaqi'ah (56) : 83-84)
Ketika menghadapi sakartul maut, keadaan kita sungguh sangat lemah dan tidak berdaya. Sanak keluarga yang hadir sebagai pertemuan terakhir hanya bisa menyaksikan jasad kita. Pada waktu itu, malaikat maut sudah sangat dekat dengan kita untuk melaksanakan tugasnya. Namun tak seorang-pun dari mereka yang hadir dapat menyaksikan malaikat maut yang sudah siap merenggut nyawa.
Tobat Sudah Tidak Diterima
عَنِ ابْنِ عُمَرَ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : اِنَّ اللهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَالَمْ يُغَرْغِر {رواه الترمذي : 3537}
Dari Ibnu Umar berasal dari Nabi saw, beliau bersabda :
“Sesungguhnya Allah menerima tobat seorang hamaba selama belum sekarat”.
(HR. Tirmidzi : 3537)
Rasa Sakitnya Maut
لَوْ اَنَّ اَلَمَ شَعْرَةٍ مِنْ اَلَمِ الْمَيِّتِ وُضِعَ عَلَى السَّموَاتِ وَاْلأَرْضِ لَمَاتَ اَهْلُهَا بِاِذْنِ اللهِ تَعَالَى. ِلأَنَّ فِيْ كُلِّ شَعْرَةٍ مَوْتًا
وَلاَ يَقَعُ الْمَوْتُ فِيْ شَيْئٍ اِلاَّ مَاتَ مَعَ كُلِّ اَعْضَائِهِ.
Rasulullah mengingatkan kita :
“Seandainya seutas rambut dari rasa sakitnya mati itu kita letakkan di atas bumi dan langit, niscaya matilah penduduk bumi dan langit dengan izin Allah. Karena tiap-tiap rambut itu mengalami mati, dan mati itu tidak akan terjadi
kecuali mati seluruh anggota badannya”[2]
Ruh Keluar Setelah Melihat Tempatnya
Ruh orang yang beriman tidak akan keluar kecuali setelah melihat tempatnya dalam surga. Begitu pula ruh orang kafir tidak akan keluar kecuali setelah melihat tempatnya dalam neraka. Rasulullah saw, ditanya : Bagaimana mereka bisa melihat surga dan neraka? Beliau menjawab : Allah telah menciptakan malaikat-malaikat dengan sayap-sayap dan bentuk yang baik. Bila sayap itu dikembangkan maka akan memenuhi apa yang ada di bumi. Sayap yang kanan berada di atas bayangan surga dan sayap yang kiri berada di atas bayangan neraka. Ketika nyawa orang beriman sudah sampai di tenggorokan, malaikat Jibril membentangkan sayap kanannya ke surga, dan si mukmin dapat melihatnya dan merasa sangat rindu melihat indahnya surga, sehingga lupa kepada yang lain. Dan ketika nyawa orang kafir sudah sampai di tenggorokan, malaikat Jibril membentangkan sayap kirinya ke neraka, sehingga si kafir dapat melihatnya dan merasa sangat takut melihat keadaan neraka, sehingga lupa kepada yang lain.[3]
Tempat Ruh
Imam Ahmad berkata menurut riwayat Abdullah, ruh orang kafir di neraka dan ruh orang yang beriman di surga. Sebagian ulama’ berpendapat, bahwa ruh orang yang beriman berada di sebelah kanan Adam dan ruh orang kafir berada di sebelah kiri Adam. Pendapat ini dikuatkan oleh hadis Isra’ yang shahih :
“Tiba-tiba seorang laki-laki duduk. Di sebelah kanannya ada sekumpulan orang dan di sebelah kirinya ada sekumpulan orang pula. Apabila ia melihat ke sebelah kanannya ia tertawa, dan apabila melihat ke sebelah kirinya ia menangis. Aku bertanya kepada Jibril : Siapakah ini? Jibril menjawab : Ini adalah Adam, sedangkan orang-orang yang di sebelah kanan dan kirinya adalah ruh anak-anaknya. Orang-orang yang di sebelah kanan adalah ahli surga
dan orang-orang yang di sebelah kirin adalah ahli neraka”.[4]
Ruh Orang Yang Beriman
Rasulullah saw, bersabda :
“Apabila Allah telah menhendaki untuk mencabut ruh orang yang beriman, maka datanglah malaikat maut dari arah mulut untuk mencabut nyawanya. Maka keluarlah dzikir dari mulutnya dan berkata : Tidak ada jalan bagimu untuk mencabut nyawa dari arah ini, karena mulut ini telah dibuat selalu berdzikir kepada Tuhanku. Malaikat maut kembali menghadap Tuhannya dan berkata : Ia berkata negini dan begitu. Maka Allah berfirman : Cabutlah dari arah lain. Maka malaikat maut mendatangi dari arah tangannya. Maka keluarlah dari arah tangannya sedekah, usapan tangan terhadap anak yatim, penulisan ilmu pengetahuan, dan pukulan pedang, kemudian tangan itu berkata seperti yang pertama. Lalu malaikat datang dari arah kaki, tapi kaki-pun berkata seperti yang pertama dan bahwa sesungguhnya dia telah menggunakan aku untuk berjalan mendatangi salat berjama’ah, salat hari raya dan mendatangi majlis-majlis ilmu. Kemudian malaikat datang dari arah telinga. Telinganya-pun berkata seperti perkataan yang pertama. Sesungguhnya dia telah menggunakan aku untuk mendengarkan ayat-ayat Al-Qur’an dan dzikir. Kemudian datang dari arah mata, maka mata-pun berkata seperti perkataan yang pertama, sesungguhnya dia telah menggunakan aku untuk membaca mushhaf dan kitab-kitab. Kemudian malaikat maut kembali lagi mengadap Allah dan berkata : Wahai Tuhanku, sungguh aku tidak berkutik mendengar alasan-alasan dari anggota-anggota badan si mu’min itu. Bagaimana caranya aku akan mencabut ruhnya? Maka Allah berfirman : Tulislah nama-Ku di atas telapak tanganmu, dan perlihatkan kepada ruh si mu’min itu, sehingga ruh si mu’min itu melihatnya. Lalu karena cintanya kepada nama-Ku, maka keluarlah ruhnya itu dari mulut. [5]
Jangan Memaki Yang Telah Mati
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم :
لاَ تَسُبُّوْا اْلأَمْوَاتَ فَاِنَّهُمْ قَدْ اَفْضَوْا اِلَى مَا قَدَّمُوْا
{رواه البخاري}
Dari ‘Aisyah RA. ia berkata : Nabi saw. bersabda :
“Janganlah kamu memaki orang-orang yang sudah mati. Karena sesungguhnya merekatelah menemui apa yang telah mereka tampilkan (semasa hidupnya)”
(HR. Bukhari) [6]
[1]. Sunan An-Nasa’i, jilid 4, Maktabah wa Mathba’ah, putra Semarang, cet. ke-1, 1930, hal. 4
[2]. Durratun Nashihin, alih bhs. : Drs.Rosihin Abd.Gani, Wicaksana, Semarang, 1985, hal. 294
[3]. Ibid, hal. 295
[4] Al-Islam, , jilid 1, Teungku Muhammad Hasbi Ash-shiddieqy, PT. Pustaka Rizki Putra, Semarang, 1987, hal. 366-367
[5]. Ibid, hal. 276
[6]. Abi Abdillah Muhammad bin Isma’il, Shahih Al-Bukhari, jilid 2, Dar Al-Fikr, Beirut, tanpa tahun, hal. 108
Selasa, 05 Februari 2008
Ujub
اَلْعُجُبُ (‘Ujub)
Landasan Topik
لَوْلَمْ تُذْنِبُوْ لَخَشِيْتُ عَلَيْكُمْ مَا هُوَ اَكْبَرُ : اَلْعُجُبُ اَلْعُجُبُ
Sabda Nabi : “Seandainya kamu merasa tidak pernah berdosa, tentulah aku khawatir bahwa dosa yang lebih besar telah menimpamu, yaitu ‘ujub, ‘ujub”.
Pengertian ‘Ujub
‘Ujub adalah sikap seseorang yang merasa bahwa segala nikmat, kesuksesan dan kejayaan yang diperoleh adalah semata-mata hasil usaha dan kesungguhan dirinyanya tanpa orang lain, serta tidak menyadari bahwa semua itu akan binasa dan tidak ada barang sedikit-pun yang abadi. Orang yang terjangkit penyakit ‘ujub ini biasanya merasa dirinya mempunyai bermacam-macam kecakapan dalam meraiah ilmu, jabatan, harta dan lain sebagainya, lalu merasa bahwa segala yang telah perolehnya itu semata-mata hasil dari potensi dirinya, dan merasa pula bahwa kesuksesannya itu akan abadi, namun ia tidak mampu menghormati jasa-jasa orang lain, dan bahkan ia lupa akan peran Allah yang telah memberikan nikmat.
Bahaya Sikap ‘Ujub
Sikap ‘ujub sangat berbahaya bagi hamba Allah yang ingin meraih rido-Nya, antara lain : (1) Menjauhkan manusia dari kebenaran, kebaikan dan sifat-sifat terpuji. (2) Sulit mengetahui atau mengakui kelemahan dirinya serta tidak mampu menghadapi kritik dengan lapang dada, karena merasa sudah serba lebih. (3) Menggiring manusia menjadi malu bertanya dan malas belajar, sehingga berhentilah pada batas yang sudah diketahui, karena merasa telah sempurna. (4) Menggiring kepada kebinasan atau kehancuran, karena selalu merasa telah hebat atau kuat, sehingga merasa tidak perlu lagi bersiap-siaga untuk menjadi manusia yang lebih berkualitas. (5) Mendorong manusia menjadi kufur nikmat, tidak mensyukuri karunia Allah, serta tidak pandai berterimakasih kepada sesama manusia. Rasulullah bersabda : “Tidak dapat dikatakan bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia”. (HR. Abu Daud : 4811)
Cara Menyingkirkan Sikap ‘Ujub
Sifat ‘ujub harus disingkirkan dari kehidupan kita, agar tidak mengalami kebinasaan dan kehancuran. Suatu ketika Rasulullah mengingatkan kita, bahwa sesungguhnya ada tiga hal yang dapat membinasan dan menghancurkan kehidupan manusia, yaitu : pertama, sifat kikir yang ditaati; kedua, hawanafsu yang diikuti; dan ketiga, seseorang yang ‘ujub kepada dirinya. Untuk mengusir sikap ‘ujub, antara lain adalah : (1) Memantapkan keyakinan, bahwa semua nikmat yang kita rasakan itu adalah karunia Allah yang diberikan kepada kita karena sifat kasih sayang-Nya; yang harus dipertanggung jawabkan nanti di hadapan-Nya. (2) Melatih diri menjadi hamba Allah yang pandai bersyukur. (3) Membiasakan diri berterimakasih kepada sesamanya dan menghormati jasa orang lain sekecil apa-pun. (4) Menyadari bahwa kita adalah bagian dari masyarakat dan tidak mungkin meraih berbagai kecakapan, kejayaan serta kesuksesan tanpa adanya peran yang lain.
Renungkan Firman Allah :
“Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sikap pongah (angkuh), karena sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan
sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung. Semua itu
kejahatannya amat dibenci di sisi Tuhanmu”.
(QS. Al-Isra’ [17] : 37-38)
“Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.
Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah
suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk
suara ialah suara keledai”.
(QS.Luqman [31] : 18-19)
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai para mukminin) di medan peperangan yang banyak, dan (Ingatlah) peperangan Hunain, yaitu diwaktu
kamu menjadi congkak karena banyaknya jumlah (mu), maka jumlah
yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikitpun,
dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu,
kemudiankamu lari kebelakang
dengan bercerai-berai”.
(QS. At-Taubah [9] :25)
“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya
jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat)
kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku),
maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih".
(QS. Ibrahim [14] : 7)
Landasan Topik
لَوْلَمْ تُذْنِبُوْ لَخَشِيْتُ عَلَيْكُمْ مَا هُوَ اَكْبَرُ : اَلْعُجُبُ اَلْعُجُبُ
Sabda Nabi : “Seandainya kamu merasa tidak pernah berdosa, tentulah aku khawatir bahwa dosa yang lebih besar telah menimpamu, yaitu ‘ujub, ‘ujub”.
Pengertian ‘Ujub
‘Ujub adalah sikap seseorang yang merasa bahwa segala nikmat, kesuksesan dan kejayaan yang diperoleh adalah semata-mata hasil usaha dan kesungguhan dirinyanya tanpa orang lain, serta tidak menyadari bahwa semua itu akan binasa dan tidak ada barang sedikit-pun yang abadi. Orang yang terjangkit penyakit ‘ujub ini biasanya merasa dirinya mempunyai bermacam-macam kecakapan dalam meraiah ilmu, jabatan, harta dan lain sebagainya, lalu merasa bahwa segala yang telah perolehnya itu semata-mata hasil dari potensi dirinya, dan merasa pula bahwa kesuksesannya itu akan abadi, namun ia tidak mampu menghormati jasa-jasa orang lain, dan bahkan ia lupa akan peran Allah yang telah memberikan nikmat.
Bahaya Sikap ‘Ujub
Sikap ‘ujub sangat berbahaya bagi hamba Allah yang ingin meraih rido-Nya, antara lain : (1) Menjauhkan manusia dari kebenaran, kebaikan dan sifat-sifat terpuji. (2) Sulit mengetahui atau mengakui kelemahan dirinya serta tidak mampu menghadapi kritik dengan lapang dada, karena merasa sudah serba lebih. (3) Menggiring manusia menjadi malu bertanya dan malas belajar, sehingga berhentilah pada batas yang sudah diketahui, karena merasa telah sempurna. (4) Menggiring kepada kebinasan atau kehancuran, karena selalu merasa telah hebat atau kuat, sehingga merasa tidak perlu lagi bersiap-siaga untuk menjadi manusia yang lebih berkualitas. (5) Mendorong manusia menjadi kufur nikmat, tidak mensyukuri karunia Allah, serta tidak pandai berterimakasih kepada sesama manusia. Rasulullah bersabda : “Tidak dapat dikatakan bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterima kasih kepada manusia”. (HR. Abu Daud : 4811)
Cara Menyingkirkan Sikap ‘Ujub
Sifat ‘ujub harus disingkirkan dari kehidupan kita, agar tidak mengalami kebinasaan dan kehancuran. Suatu ketika Rasulullah mengingatkan kita, bahwa sesungguhnya ada tiga hal yang dapat membinasan dan menghancurkan kehidupan manusia, yaitu : pertama, sifat kikir yang ditaati; kedua, hawanafsu yang diikuti; dan ketiga, seseorang yang ‘ujub kepada dirinya. Untuk mengusir sikap ‘ujub, antara lain adalah : (1) Memantapkan keyakinan, bahwa semua nikmat yang kita rasakan itu adalah karunia Allah yang diberikan kepada kita karena sifat kasih sayang-Nya; yang harus dipertanggung jawabkan nanti di hadapan-Nya. (2) Melatih diri menjadi hamba Allah yang pandai bersyukur. (3) Membiasakan diri berterimakasih kepada sesamanya dan menghormati jasa orang lain sekecil apa-pun. (4) Menyadari bahwa kita adalah bagian dari masyarakat dan tidak mungkin meraih berbagai kecakapan, kejayaan serta kesuksesan tanpa adanya peran yang lain.
Renungkan Firman Allah :
“Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sikap pongah (angkuh), karena sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan
sekali-kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung. Semua itu
kejahatannya amat dibenci di sisi Tuhanmu”.
(QS. Al-Isra’ [17] : 37-38)
“Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.
Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah
suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk
suara ialah suara keledai”.
(QS.Luqman [31] : 18-19)
“Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai para mukminin) di medan peperangan yang banyak, dan (Ingatlah) peperangan Hunain, yaitu diwaktu
kamu menjadi congkak karena banyaknya jumlah (mu), maka jumlah
yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikitpun,
dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu,
kemudiankamu lari kebelakang
dengan bercerai-berai”.
(QS. At-Taubah [9] :25)
“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; "Sesungguhnya
jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat)
kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku),
maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih".
(QS. Ibrahim [14] : 7)
PERKAWINAN
Oleh : H.Sirajuddin Syamsul Arifin Noer
Dasar Pembicaraan
“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta
satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya
Allah selalu menjaga dan Mengawasi kamu”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 1)
عَنْ عَلْقَمَةَ بْنِ قَيْسٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ! مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ. فَاِنَّهُ اَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَاَحْصَنُ لِلْفَرْجِ. وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَاِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ {رواه ابن ماجه : 1845}
Dari Alqamah bin Qais ia berkata : Rasulullah saw, bersabda : Wahai para pemuda! Barangsiapa di antara kamu yang mampu dan berkeinginan hendak menikah,
hendaklah ia menikah. Karena sesungguhnya pernikahan itu dapat
memejamkan pandangan mata dan dapat memelihara kemaluan.
Dan barangsiapa yang belum mampu untuk menikah, hendaklah
ia berpuasa, karena sesungguhnya puasa baginya dapat
mengurangi nafsuny terhadap perempuan.
(HR. Ibnu Majah : 1845)
“Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan[1]. Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian
itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 4)
“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezkinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan
Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan
sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan
kelapangan sesudah kesempitan”.
(QS. Ath-Thalaaq [65] : 7)
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan-pasangan dari jenismu sendiri, supaya kamu diam bersamanya dengan tenteram (sakinah), dan dijadikan-Nya diantaramu rasa cinta (mawaddah) dan kasih-sayang (rahmah). Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat
tanda-tanda kebesaran-Nya bagi kaum yang berfikir”.
(QS. Ar-Ruum [3] : 21)
Bergaul Suami Isteri
“Hai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mempusakai wanita dengan jalan paksa[2] dan janganlah kamu menyusahkan mereka karena hendak mengambil kembali sebagian dari apa yang telah kamu berikan kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan pekerjaan keji yang nyata[3]. Dan bergaullah dengan mereka secara patut (ma’ruf). Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin
kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak”. “Dan jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain[4], sedang
kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak,
maka janganlah kamu mengambil kembali dari padanya barang sedikitpun.
Apakah kamu akan mengambilnya kembali dengan jalan tuduhan yang dusta
dan dengan (menanggung) dosa yang nyata?”. “Bagaimana kamu akan
mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur)
dengan yang lain sebagai suami-isteri. Dan mereka (isteri-isterimu)
telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 19-21)
“Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercocok tanam, maka datangilah tanah tempat bercocok-tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu, dan bertakwalah kepada Allah dan Ketahuilah bahwa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah kabar gembira orang-orang yang beriman”. (QS. Al-Baqarah [2] : 223)
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اَكْمَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ اِيْمَانًا اَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُمْ لِنِسَائِهِمْ خُلُقًا{رواه الترمذي: 1162}
Dari Abu Hurairah ia berkata : Rasulullah saw, bersabda : Mu’min yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya dan sebaik-baik pribadi adalah pribadi orang yang paling baik akhlaknya terhadap isterinya.
(HR. Tirmidzi : 1162)
“Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma'ruf. Akan tetapi para suami, mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada isterinya[5]. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.
(QS. Al-Baqarah [2] : 228)
“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya
tidak ada oleh karena Allah telah memelihara (mereka)”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 34)
خَيْرُ النِّسَاءِ اِمْرَأَةٌ اِنْ نَطَرْتَ اِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَاِنْ اَمَرْتَهَا اَطَاعَتْكَ وَاِنْ غِبْتَ عَنْهَا حَفِظَتْكَ فِيْ مَالِكَ وَ نَفْسِهَا.
Sebaik-baik wanita adalah isteri yang apabila engkau memangdangnya, ia menyenangkan kamu; dan jika engkau menyuruhnya ia mentaatimu; dan jika
engkau bepergian ia memelihara hartamu dan kehormatan dirinya.
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَوْ كُنْتُ آمِرًا اَحَدًا اَنْ يَسْجُدَ ِلأَحَدٍ َلأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ اَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهاَ
{رواه الترمذي: 1159}
Dari Abu Hurairah diterima dari Nabi saw, beliau bersabda : Seandainya aku boleh menyuruh seseorang bersujud kepada seseorang, niscaya aku akan menyuruh
perempuan untuk bersujud kepada suaminya.
(HR. Tirmidzi : 1159)
Pernikahan adalah ikatan yang menghalalkan pergaulan antara wanita dan pria yang bukan mahram; dan membatasi hak dan kewajiban mereka. Akad nikah adalah perjanjian yang kokoh yang mendapatkan pengesahan dari Allah antara suami dan isteri; dan sekaligus di dalamnya terdapat jalinan silaturrahim antara dua keluarga yang berbeda kultur, adat istiadat, sehingga sangat diperlukan adanya sikap saling memahami, saling menghormati serta dituntut adanya perjuangan untuk menyesuaikan diri satu dengan yang lainnya.
Pasangan suami isteri pasti mendambakan adanya kehidupan yang penuh dengan “kebahagiaan”, yang di dalamnya terdapat “sakinah” (ketenteraman dan ketenangan), “mawaddah” (cinta sejati atau terisno), dan “rahmah” (kasih sayang). Rumah tangga yang demikian itulah yang digambarkan oleh Rasulullah sebagai rumah tangga yang bernuansa kehidupan surgawi. “Rumahku surgaku” {بَيْتِيْ جَنَّتِيْ}. Demikianlah yang ditegaskan Rasulullah saw.
Kisah Berikut Sebagai Gambaran Keluarga
“Sakinah, Mawaddah Wa Rahmah”.
Suatu ketika terdapat seorang pemuda saleh bernama “Abu saleh” sedang duduk di tepi sungai di seberang laut Kaspia, di Iran, tepatnya di suatu wilayah yang dikenal dengan Jailan. Tiba-tiba satu buah apel terapung mengikuti aliran sungai terlihat di hadapannya. Apel itu diambil dan langsug dimakannya. Ia telah beberapa hari tidak makan apa pun. Namun, rasa menyesal dalam benaknya muncul setelah buah apel sedikit menghilangkan rasa lapar. Ia merasa tidak mempunyai hak untuk memakannya sebelum mendapatkan izin dari pemiliknya. Ia betul-betul ingin mengetahui dengan jelas, bahwa buah yang dimakannya itu halal bagi dirinya. Ia pergi menelusuri sungai mencari pemiliknya. Ternyata, tidak terlalu jauh terdapat sebuah kebun apel, dan tidak terlalu lama telah dapat menjumpai pemiliknya, bernama “Abdullah Saumi”.
Abu saleh berkisah kepada pemilik kebun tentang peristiwa yang telah dialami. Dan tujuan menemuinya hanyalah untuk memohon keikhlasannya agar buah apel yang telah dimakannya itu dihalalkan bagi dirinya. Setelah memperhatikan tutur kata dan tindakan pemuda yang begitu tulus agar buah apel yang telah dimakannya dihalalkan, pemilik kebun kagum yang tiada terkira. Kekagumannya itu dinyatakan dengan kesediaannya menghalalkan, dengan syarat agar pemuda itu bersedia menikahi putrinya, seraya berkata : Hai anak muda! Aku akan meng-ikhlaskan buah apel yang telah engkau makan. Akan tetapi ada syarat yang harus engkau penuhi, yaitu : “Engkau bersedia menikahi anak perempuanku bernama Fatimah, yang sampai sekarang keadaannya buta, bisu dan lumpuh”. Demi mendapatkan keinginannya, agar buah apel yang telah dimakannya itu halal, pemuda bernama Abu Saleh menerima persyaratan itu dengan hati yang tulus dan ikhlas, walau terbayang dalam benaknya keadaan yang cukup memberatkan.
Setelah akad nikah, dan pesta perkawinan telah usai, Abu saleh mendatangi Fatimah di kamarnya. Betapa herannya melihat kenyataan. Di hadapannya terlihat seorang wanita cantik mempesona. Hampir-hampir tak percaya dengan penglihatannya. Ia mendekat, lalu berhenti dan terus mendekat sambil berusaha meyakinkan dirinya, bahwa wanita cantik itu adalah isterinya yang sah. Ternyata, sang isteri bukanlah seorang wanita yang sempat terbayangkan, buta, bisu dan lumpuh seperti informasi dari calon mertua sebelumnya.
Setelah mendapatkan penjelasan dari sang mertua, bahwa buta, bisu dan lumpuh itu adalah bahasa kiasan belaka untuk menguji kesalehan sang calon menentu, barulah Abu Saleh mendapatkan keyakinan yang mantap, bahwa wanita cantik itu adalah isterinya. Wanita bernama Fatimah itu disebut buta karena penglihatannya tidak dipergunakan melihat larangan Allah. Disebut bisu karena lisannya tidak dipergunakan mengeluarkan rangkaian kata yang dilarang Allah. Dan disebut lumpuh karena kakinya tidak digunakan melangkah ke tempat yang dilarang Allah.
Seorang pemuda saleh dan wanita salehah telah menjadi pasangan suami isteri yang sah, yaitu : Abu Saleh dan Fatimah dengan kehidupan yang bernuansa surgawi dalam naungan rido Allah. Setelah usia lanjut, pada bulan suci Ramadhan tahun 470 H, pasangan suami isteri itu dikaruniai seorang putra, diberi nama Abdul Qadir. Ia lahir di suatu wilayah yang dikenal dengan Jailan. Itulah sebabnya, di akhir namanya ditambah dengan kata Al-Jailani, sehingga dikenal dengan sebutan “Abdul Qadir Al - Jailani”. Ia menjadi yatim sejak masih usia muda, dan selanjutnya berada di bawah asuhan kakeknya. Ia seorang anak yang tekun mencari ilmu. Dalam usia tujuh belas tahun sudah mengikuti perkuliahan di sebuah Universitas, yaitu Jami’ah Nizamiah di Bagdad. Delapan tahun lamanya menuntut ilmu. Ia seorang mahasiswa yang tidak mudah mengeluh. Semangatnya tidak pernah kendor karena kekurangan bekal. Selama itu, ia dikenal ketekunan dan kesungguhannya, sehingga menjadi mahasiswa kesayangan Rektor Universitas bernama Abu Zakaria.
Setelah Abdul Qadir menamatkan pendidikan formalnya, ia mendapatkan latihan spiritual yang ketat dari seorang Sufi terkenal bernama Syeikh Abu Sa’id Al-Makhzumi. Ia menetap di Bagdad dan memanfaatkan sisa hidupnya mengabdikan diri untuk islam dan kemanusiaan. Ia dianugerahi lidah yang lancar sebagai seorang orator. Ceramahnya cukup mengena di hati umat, kaya akan nilai-nilai pendidikan, baik duniawi maupun ukhrawi. Pandangan ruhaniahnya menarik simpati banyak pengunjung hingga mencapai 80 ribu orang setiap kali pertemuan. Ia adalah seorang hamba yang tinggi ilmu pengetahuannya dengan pola hidup sederhana yang sampai sekarang dikenal dengan Syeikh Abdul Qadir Al- Jailani.[6]
Dari kisah di atas, kita mendapatkan informasi, bahwa menjaukan diri dari dosa ternyata mempunyai peranan yang sangat penting dalam perjalanan hidup membina keluarga yang sakinah, mawaddah dan penuh rahmah. Abu Saleh, seorang pemuda yang betul-betul paham akan pesan-pesan Allah, ia sangat hati-hati, agar jangan sampai ada makanan yang haram masuk dalam perutnya. Ia menyadari, bahwa makanan dapat mendatangkan dampak yang sangat besar bagi kehidupan. Dengan makanan, seorang anak manusia itu tumbuh dan berkembang. Ia betul-betul memiliki keyakinan yang mantap kepada kebenaran yang datang dari Allah dan Rasul-Nya, bahwa yang halal itu jelas dan yang haram itu-pun jelas, sehingga ia sungguh-sungguh dalam mencari kejelasan status barang yang telah dimakannya.
Untuk mendapatkan pemahaman yang lebih jelas tentang tiga istilah (Sakinah, Mawaddah Wa Rahmah), baiklah kita urai secara singkat satu persatu sebagai berikut :
1. Sakinah (ketenteraman dan ketenangan), yang merupakan perkembangan dari akar kata “sa-ka-na” yang berarti “tenang”. Sesuai dengan perkembangan kebahasaan, maka keluar kata “maskan” yang berarti “rumah”, yang terambil dari akar kata yang sama. Arti tersebut memberikan informasi, bahwa rumah __ tempat tinggal yang bersifat materi itu merupakan kebutuhan pokok yang harus dipenuhi __ seharusnya dapat memberikan ketenangan kepada penghuninya. Allah menggambarkan rumah surga dengan “maskan” (bentuk tunggal), dan bentuk jamaknya “masaakin” (rumah-rumah) yang diberi sifat dengan “Thayyibah” (bagus dan menyenangkan). Firman Allah : “Allah berjanji kepada orang-orang mu’min laki-laki dan mu’min perempuan surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, dan mendapat “masaakin thayyibah” (tempat-tempat tinggal yang bagus dan menyenangkan), di surga ‘Adn. Dan keridoan Allah adalah lebih besar. Demikian itu adalah keberuntungan yang besar”.[7] Sebenarnya, rumah-rumah di dunia pun dapat menjadi tempat tinggal yang bagus dan menyenangkan (Thayyibah), apabila terpenuhi syarat sebagai hunian yang layak (ma’ruf), yaitu tempat tinggal yang diwarnai oleh nilai-nilai agung yang bersumber kepada Al-Qur’an dan Sunnah Rasul. Allah berjanji untuk meberikan sakinah kepada Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman sebagaimana tergambar dalam firman-Nya : “Kemudian Allah menurunkan sakinah (ketenangan) kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan bala tentara yang kamu tiada melihatnya….” [8] Dengan jenis sakinah seperti yang dianugerahkan Allah kepada Rasul-Nya dan kaum beriman, kehidupan keluarga dapat berkembang menjadi sebuah pangkal kesalehan, kemenangan dan kesuksesan yang menyenangkan, yang penuh mawaddah dan rahmah dalam naungan rido Allah.
2. Mawaddah (cinta sejati atau terisno), yaitu ketika seseorang tertarik kepada lawan jenisnya tidak semata-mata karena pertimbangan jasmaniah, melainkan juga karena hal-hal yang lebih abstrak, misalnya segi kepribadian, ilmu pengetahuan atau nilai-nilai mulia lainnya yang terdapat pada diri seseorang. Kecintaan terhadap lawan jenis yang demikian ini berada pada tingkat yang lebih tinggi dan disebut mawaddah, yang kecintaannya berpotensi untuk lebih kuat dan bertahan lebih lama, karena memiliki unsur kesejatian yang lebih mendalam, sehingga dapat memberi rasa bahagia yang lebih tinggi. Tingkat ini, unsur lahiriah jasmaniah dalam merajut cinta tidak terlalu banyak menjadi bahan pertimbangan. Kualitas kepribadiannya adalah lebih penting baginya dan lebih utama daripada penampilan fisiknya. Demikianlah yang ditampilkan pemuda saleh bernama Abu Saleh. Ia menerima persyaratan yang diajukan Abdullah Saumi, semata-mata ia berpikir jangka panjang yang abadi. Ia ingin meraih kebahagian yang hakiki. Hal Itu tentu dapat diraih dengan kebersihan hati (qalbun salim) yang pada gilirannya akan memancarkan budi luhur (akhlaq karimah). Ia betul-betul memahami informasi yang datang dari Rasulullah saw. seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah : “Sesungguhnya Allah tidak melihat tubuhmu dan tidak pula melihat rupamu, tetapi melihat hatimu”.[9]
3. Rahmah (kasih sayang), yaitu jenis kecintaan dan kasih sayang yang bernuansa Ilahiah, karena bersumber dan berpangkal dari sifat Allah yang Rahman dan Rahim. Keluarga yang penuh rahmah adalah keluarga yang dalam kehidupannya akan selalu berusaha meniru akhlak Allah, yaitu hubungan kasih sayang yang tidak terbatas, yang serba meliputi, murni dan sejati, sejalan dengan firman Allah : “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami”. [10]
Dalam membina keluarga, secara alamiah, seseorang tertarik kepada lawan jenisnya, pada umumnya, mula-mula melalui pertimbangan jasmaniah yang berkaitan dengan hasrat pemenuhan kebutuhan biologis, sehingga dengan pertimbangan itu ia jatuh cinta. Ketertarikan seseorang terhadap lawan jenisnya atas dasar pertimbangan lahiriah merupakan tingkat permulaan yang berada pada bagian yang paling rendah, alias primitif, yang dalam bahasa Arab disebut mahabbah.
Daya tarik manusia kepada lawan jenisnya adalah sejalan dengan sunnatullah, bahkan termasuk salah satu dari tanda-tanda kebesaran-Nya, yang apabila dihayati, akan mengantarkan kita ke arah keinsyafan yang mendalam akan kehadiran Allah dalam hidup ini, dan menuntun kita untuk selalu mengadakan pendekatan (taqarrub) kepada-Nya
[1]. Pemberian itu ialah maskawin yang besar kecilnya ditetapkan atas persetujuan kedua pihak, karena pemberian itu harus dilakukan dengan ikhlas.
[2]. Ayat ini tidak menunjukkan bahwa mewariskan wanita tidak dengan jalan paksa dibolehkan. Menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang meninggal dunia, maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain mewarisi janda itu. Janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi.
[3]. Maksudnya: Berzina atau membangkang perintah.
[4]. Maksudnya ialah: Menceraikan isteri yang tidak disenangi dan kawin dengan isteri yang baru. Sekalipun ia menceraikan isteri yang lama itu bukan tujuan untuk kawin, namun meminta kembali pemberian-pemberian itu tidak dibolehkan.
[5]. Hal ini disebabkan karena suami bertanggung jawab terhadap keselamatan dan kesejahteraan rumah tangga sebagaimana yang terdapat dalam surat An-Nisaa' ayat 34.
[6]. Kisah Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani selengkapnya dapat dibaca dalam Suara Hidayatullah, 01/VII/Dzulhijjah, 1414 / Mei 1994, hal. 32 -33
[7]. QS. At-Taubah [9] : 72
[8]. QS. At-Taubah [9] : 26 dan 40 serta QS. Al-Fath [48] : 26
[9]. Muhammad bin ‘Alan, Dalilul falihin, jilid 1, Mushthafa Al-Baby Al-Halaby, Mesir, 1971M/1391H, hal. 60-61
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ اللهَ تَعَالَى لاَ يَنْظُرُ اِلَى اَجْسَامِكُمْ وَلاَ اِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ اِلَى قُلُوْبِكُمْ {رواه مسلم}
[10]. QS. Al-A’raa [7] : 156
[1]. Pemberian itu ialah maskawin yang besar kecilnya ditetapkan atas persetujuan kedua pihak, karena pemberian itu harus dilakukan dengan ikhlas.
[2]. Ayat ini tidak menunjukkan bahwa mewariskan wanita tidak dengan jalan paksa dibolehkan. Menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang meninggal dunia, maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain mewarisi janda itu. Janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi.
[3]. Maksudnya: Berzina atau membangkang perintah.
[4]. Maksudnya ialah: Menceraikan isteri yang tidak disenangi dan kawin dengan isteri yang baru. Sekalipun ia menceraikan isteri yang lama itu bukan tujuan untuk kawin, namun meminta kembali pemberian-pemberian itu tidak dibolehkan.
[5]. Hal ini disebabkan karena suami bertanggung jawab terhadap keselamatan dan kesejahteraan rumah tangga sebagaimana yang terdapat dalam surat An-Nisaa' ayat 34.
[6]. Kisah Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani selengkapnya dapat dibaca dalam Suara Hidayatullah, 01/VII/Dzulhijjah, 1414 / Mei 1994, hal. 32 -33
[7]. QS. At-Taubah [9] : 72
[8]. QS. At-Taubah [9] : 26 dan 40 serta QS. Al-Fath [48] : 26
[9]. Muhammad bin ‘Alan, Dalilul falihin, jilid 1, Mushthafa Al-Baby Al-Halaby, Mesir, 1971M/1391H, hal. 60-61
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ اللهَ تَعَالَى لاَ يَنْظُرُ اِلَى اَجْسَامِكُمْ وَلاَ اِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ اِلَى قُلُوْبِكُمْ {رواه مسلم}[10]. QS. Al-A’raa [7] : 156
Oleh : H.Sirajuddin Syamsul Arifin Noer
Dasar Pembicaraan
“Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta
satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya
Allah selalu menjaga dan Mengawasi kamu”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 1)
عَنْ عَلْقَمَةَ بْنِ قَيْسٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ! مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ. فَاِنَّهُ اَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَاَحْصَنُ لِلْفَرْجِ. وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَاِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ {رواه ابن ماجه : 1845}
Dari Alqamah bin Qais ia berkata : Rasulullah saw, bersabda : Wahai para pemuda! Barangsiapa di antara kamu yang mampu dan berkeinginan hendak menikah,
hendaklah ia menikah. Karena sesungguhnya pernikahan itu dapat
memejamkan pandangan mata dan dapat memelihara kemaluan.
Dan barangsiapa yang belum mampu untuk menikah, hendaklah
ia berpuasa, karena sesungguhnya puasa baginya dapat
mengurangi nafsuny terhadap perempuan.
(HR. Ibnu Majah : 1845)
“Berikanlah maskawin (mahar) kepada wanita (yang kamu nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan[1]. Kemudian jika mereka menyerahkan kepada kamu sebagian dari maskawin itu dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian
itu (sebagai makanan) yang sedap lagi baik akibatnya”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 4)
“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezkinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan
Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan
sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan
kelapangan sesudah kesempitan”.
(QS. Ath-Thalaaq [65] : 7)
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan-pasangan dari jenismu sendiri, supaya kamu diam bersamanya dengan tenteram (sakinah), dan dijadikan-Nya diantaramu rasa cinta (mawaddah) dan kasih-sayang (rahmah). Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat
tanda-tanda kebesaran-Nya bagi kaum yang berfikir”.
(QS. Ar-Ruum [3] : 21)
Bergaul Suami Isteri
“Hai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mempusakai wanita dengan jalan paksa[2] dan janganlah kamu menyusahkan mereka karena hendak mengambil kembali sebagian dari apa yang telah kamu berikan kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan pekerjaan keji yang nyata[3]. Dan bergaullah dengan mereka secara patut (ma’ruf). Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin
kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak”. “Dan jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain[4], sedang
kamu telah memberikan kepada seseorang di antara mereka harta yang banyak,
maka janganlah kamu mengambil kembali dari padanya barang sedikitpun.
Apakah kamu akan mengambilnya kembali dengan jalan tuduhan yang dusta
dan dengan (menanggung) dosa yang nyata?”. “Bagaimana kamu akan
mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur)
dengan yang lain sebagai suami-isteri. Dan mereka (isteri-isterimu)
telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 19-21)
“Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercocok tanam, maka datangilah tanah tempat bercocok-tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu, dan bertakwalah kepada Allah dan Ketahuilah bahwa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah kabar gembira orang-orang yang beriman”. (QS. Al-Baqarah [2] : 223)
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اَكْمَلُ الْمُؤْمِنِيْنَ اِيْمَانًا اَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
وَخِيَارُكُمْ خِيَارُكُمْ لِنِسَائِهِمْ خُلُقًا{رواه الترمذي: 1162}
Dari Abu Hurairah ia berkata : Rasulullah saw, bersabda : Mu’min yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya dan sebaik-baik pribadi adalah pribadi orang yang paling baik akhlaknya terhadap isterinya.
(HR. Tirmidzi : 1162)
“Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma'ruf. Akan tetapi para suami, mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada isterinya[5]. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana”.
(QS. Al-Baqarah [2] : 228)
“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya
tidak ada oleh karena Allah telah memelihara (mereka)”.
(QS. An-Nisaa' [4] : 34)
خَيْرُ النِّسَاءِ اِمْرَأَةٌ اِنْ نَطَرْتَ اِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَاِنْ اَمَرْتَهَا اَطَاعَتْكَ وَاِنْ غِبْتَ عَنْهَا حَفِظَتْكَ فِيْ مَالِكَ وَ نَفْسِهَا.
Sebaik-baik wanita adalah isteri yang apabila engkau memangdangnya, ia menyenangkan kamu; dan jika engkau menyuruhnya ia mentaatimu; dan jika
engkau bepergian ia memelihara hartamu dan kehormatan dirinya.
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَوْ كُنْتُ آمِرًا اَحَدًا اَنْ يَسْجُدَ ِلأَحَدٍ َلأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ اَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهاَ
{رواه الترمذي: 1159}
Dari Abu Hurairah diterima dari Nabi saw, beliau bersabda : Seandainya aku boleh menyuruh seseorang bersujud kepada seseorang, niscaya aku akan menyuruh
perempuan untuk bersujud kepada suaminya.
(HR. Tirmidzi : 1159)
Pernikahan adalah ikatan yang menghalalkan pergaulan antara wanita dan pria yang bukan mahram; dan membatasi hak dan kewajiban mereka. Akad nikah adalah perjanjian yang kokoh yang mendapatkan pengesahan dari Allah antara suami dan isteri; dan sekaligus di dalamnya terdapat jalinan silaturrahim antara dua keluarga yang berbeda kultur, adat istiadat, sehingga sangat diperlukan adanya sikap saling memahami, saling menghormati serta dituntut adanya perjuangan untuk menyesuaikan diri satu dengan yang lainnya.
Pasangan suami isteri pasti mendambakan adanya kehidupan yang penuh dengan “kebahagiaan”, yang di dalamnya terdapat “sakinah” (ketenteraman dan ketenangan), “mawaddah” (cinta sejati atau terisno), dan “rahmah” (kasih sayang). Rumah tangga yang demikian itulah yang digambarkan oleh Rasulullah sebagai rumah tangga yang bernuansa kehidupan surgawi. “Rumahku surgaku” {بَيْتِيْ جَنَّتِيْ}. Demikianlah yang ditegaskan Rasulullah saw.
Kisah Berikut Sebagai Gambaran Keluarga
“Sakinah, Mawaddah Wa Rahmah”.
Suatu ketika terdapat seorang pemuda saleh bernama “Abu saleh” sedang duduk di tepi sungai di seberang laut Kaspia, di Iran, tepatnya di suatu wilayah yang dikenal dengan Jailan. Tiba-tiba satu buah apel terapung mengikuti aliran sungai terlihat di hadapannya. Apel itu diambil dan langsug dimakannya. Ia telah beberapa hari tidak makan apa pun. Namun, rasa menyesal dalam benaknya muncul setelah buah apel sedikit menghilangkan rasa lapar. Ia merasa tidak mempunyai hak untuk memakannya sebelum mendapatkan izin dari pemiliknya. Ia betul-betul ingin mengetahui dengan jelas, bahwa buah yang dimakannya itu halal bagi dirinya. Ia pergi menelusuri sungai mencari pemiliknya. Ternyata, tidak terlalu jauh terdapat sebuah kebun apel, dan tidak terlalu lama telah dapat menjumpai pemiliknya, bernama “Abdullah Saumi”.
Abu saleh berkisah kepada pemilik kebun tentang peristiwa yang telah dialami. Dan tujuan menemuinya hanyalah untuk memohon keikhlasannya agar buah apel yang telah dimakannya itu dihalalkan bagi dirinya. Setelah memperhatikan tutur kata dan tindakan pemuda yang begitu tulus agar buah apel yang telah dimakannya dihalalkan, pemilik kebun kagum yang tiada terkira. Kekagumannya itu dinyatakan dengan kesediaannya menghalalkan, dengan syarat agar pemuda itu bersedia menikahi putrinya, seraya berkata : Hai anak muda! Aku akan meng-ikhlaskan buah apel yang telah engkau makan. Akan tetapi ada syarat yang harus engkau penuhi, yaitu : “Engkau bersedia menikahi anak perempuanku bernama Fatimah, yang sampai sekarang keadaannya buta, bisu dan lumpuh”. Demi mendapatkan keinginannya, agar buah apel yang telah dimakannya itu halal, pemuda bernama Abu Saleh menerima persyaratan itu dengan hati yang tulus dan ikhlas, walau terbayang dalam benaknya keadaan yang cukup memberatkan.
Setelah akad nikah, dan pesta perkawinan telah usai, Abu saleh mendatangi Fatimah di kamarnya. Betapa herannya melihat kenyataan. Di hadapannya terlihat seorang wanita cantik mempesona. Hampir-hampir tak percaya dengan penglihatannya. Ia mendekat, lalu berhenti dan terus mendekat sambil berusaha meyakinkan dirinya, bahwa wanita cantik itu adalah isterinya yang sah. Ternyata, sang isteri bukanlah seorang wanita yang sempat terbayangkan, buta, bisu dan lumpuh seperti informasi dari calon mertua sebelumnya.
Setelah mendapatkan penjelasan dari sang mertua, bahwa buta, bisu dan lumpuh itu adalah bahasa kiasan belaka untuk menguji kesalehan sang calon menentu, barulah Abu Saleh mendapatkan keyakinan yang mantap, bahwa wanita cantik itu adalah isterinya. Wanita bernama Fatimah itu disebut buta karena penglihatannya tidak dipergunakan melihat larangan Allah. Disebut bisu karena lisannya tidak dipergunakan mengeluarkan rangkaian kata yang dilarang Allah. Dan disebut lumpuh karena kakinya tidak digunakan melangkah ke tempat yang dilarang Allah.
Seorang pemuda saleh dan wanita salehah telah menjadi pasangan suami isteri yang sah, yaitu : Abu Saleh dan Fatimah dengan kehidupan yang bernuansa surgawi dalam naungan rido Allah. Setelah usia lanjut, pada bulan suci Ramadhan tahun 470 H, pasangan suami isteri itu dikaruniai seorang putra, diberi nama Abdul Qadir. Ia lahir di suatu wilayah yang dikenal dengan Jailan. Itulah sebabnya, di akhir namanya ditambah dengan kata Al-Jailani, sehingga dikenal dengan sebutan “Abdul Qadir Al - Jailani”. Ia menjadi yatim sejak masih usia muda, dan selanjutnya berada di bawah asuhan kakeknya. Ia seorang anak yang tekun mencari ilmu. Dalam usia tujuh belas tahun sudah mengikuti perkuliahan di sebuah Universitas, yaitu Jami’ah Nizamiah di Bagdad. Delapan tahun lamanya menuntut ilmu. Ia seorang mahasiswa yang tidak mudah mengeluh. Semangatnya tidak pernah kendor karena kekurangan bekal. Selama itu, ia dikenal ketekunan dan kesungguhannya, sehingga menjadi mahasiswa kesayangan Rektor Universitas bernama Abu Zakaria.
Setelah Abdul Qadir menamatkan pendidikan formalnya, ia mendapatkan latihan spiritual yang ketat dari seorang Sufi terkenal bernama Syeikh Abu Sa’id Al-Makhzumi. Ia menetap di Bagdad dan memanfaatkan sisa hidupnya mengabdikan diri untuk islam dan kemanusiaan. Ia dianugerahi lidah yang lancar sebagai seorang orator. Ceramahnya cukup mengena di hati umat, kaya akan nilai-nilai pendidikan, baik duniawi maupun ukhrawi. Pandangan ruhaniahnya menarik simpati banyak pengunjung hingga mencapai 80 ribu orang setiap kali pertemuan. Ia adalah seorang hamba yang tinggi ilmu pengetahuannya dengan pola hidup sederhana yang sampai sekarang dikenal dengan Syeikh Abdul Qadir Al- Jailani.[6]
Dari kisah di atas, kita mendapatkan informasi, bahwa menjaukan diri dari dosa ternyata mempunyai peranan yang sangat penting dalam perjalanan hidup membina keluarga yang sakinah, mawaddah dan penuh rahmah. Abu Saleh, seorang pemuda yang betul-betul paham akan pesan-pesan Allah, ia sangat hati-hati, agar jangan sampai ada makanan yang haram masuk dalam perutnya. Ia menyadari, bahwa makanan dapat mendatangkan dampak yang sangat besar bagi kehidupan. Dengan makanan, seorang anak manusia itu tumbuh dan berkembang. Ia betul-betul memiliki keyakinan yang mantap kepada kebenaran yang datang dari Allah dan Rasul-Nya, bahwa yang halal itu jelas dan yang haram itu-pun jelas, sehingga ia sungguh-sungguh dalam mencari kejelasan status barang yang telah dimakannya.
Untuk mendapatkan pemahaman yang lebih jelas tentang tiga istilah (Sakinah, Mawaddah Wa Rahmah), baiklah kita urai secara singkat satu persatu sebagai berikut :
1. Sakinah (ketenteraman dan ketenangan), yang merupakan perkembangan dari akar kata “sa-ka-na” yang berarti “tenang”. Sesuai dengan perkembangan kebahasaan, maka keluar kata “maskan” yang berarti “rumah”, yang terambil dari akar kata yang sama. Arti tersebut memberikan informasi, bahwa rumah __ tempat tinggal yang bersifat materi itu merupakan kebutuhan pokok yang harus dipenuhi __ seharusnya dapat memberikan ketenangan kepada penghuninya. Allah menggambarkan rumah surga dengan “maskan” (bentuk tunggal), dan bentuk jamaknya “masaakin” (rumah-rumah) yang diberi sifat dengan “Thayyibah” (bagus dan menyenangkan). Firman Allah : “Allah berjanji kepada orang-orang mu’min laki-laki dan mu’min perempuan surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya, dan mendapat “masaakin thayyibah” (tempat-tempat tinggal yang bagus dan menyenangkan), di surga ‘Adn. Dan keridoan Allah adalah lebih besar. Demikian itu adalah keberuntungan yang besar”.[7] Sebenarnya, rumah-rumah di dunia pun dapat menjadi tempat tinggal yang bagus dan menyenangkan (Thayyibah), apabila terpenuhi syarat sebagai hunian yang layak (ma’ruf), yaitu tempat tinggal yang diwarnai oleh nilai-nilai agung yang bersumber kepada Al-Qur’an dan Sunnah Rasul. Allah berjanji untuk meberikan sakinah kepada Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman sebagaimana tergambar dalam firman-Nya : “Kemudian Allah menurunkan sakinah (ketenangan) kepada Rasul-Nya dan kepada orang-orang yang beriman, dan Allah menurunkan bala tentara yang kamu tiada melihatnya….” [8] Dengan jenis sakinah seperti yang dianugerahkan Allah kepada Rasul-Nya dan kaum beriman, kehidupan keluarga dapat berkembang menjadi sebuah pangkal kesalehan, kemenangan dan kesuksesan yang menyenangkan, yang penuh mawaddah dan rahmah dalam naungan rido Allah.
2. Mawaddah (cinta sejati atau terisno), yaitu ketika seseorang tertarik kepada lawan jenisnya tidak semata-mata karena pertimbangan jasmaniah, melainkan juga karena hal-hal yang lebih abstrak, misalnya segi kepribadian, ilmu pengetahuan atau nilai-nilai mulia lainnya yang terdapat pada diri seseorang. Kecintaan terhadap lawan jenis yang demikian ini berada pada tingkat yang lebih tinggi dan disebut mawaddah, yang kecintaannya berpotensi untuk lebih kuat dan bertahan lebih lama, karena memiliki unsur kesejatian yang lebih mendalam, sehingga dapat memberi rasa bahagia yang lebih tinggi. Tingkat ini, unsur lahiriah jasmaniah dalam merajut cinta tidak terlalu banyak menjadi bahan pertimbangan. Kualitas kepribadiannya adalah lebih penting baginya dan lebih utama daripada penampilan fisiknya. Demikianlah yang ditampilkan pemuda saleh bernama Abu Saleh. Ia menerima persyaratan yang diajukan Abdullah Saumi, semata-mata ia berpikir jangka panjang yang abadi. Ia ingin meraih kebahagian yang hakiki. Hal Itu tentu dapat diraih dengan kebersihan hati (qalbun salim) yang pada gilirannya akan memancarkan budi luhur (akhlaq karimah). Ia betul-betul memahami informasi yang datang dari Rasulullah saw. seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah : “Sesungguhnya Allah tidak melihat tubuhmu dan tidak pula melihat rupamu, tetapi melihat hatimu”.[9]
3. Rahmah (kasih sayang), yaitu jenis kecintaan dan kasih sayang yang bernuansa Ilahiah, karena bersumber dan berpangkal dari sifat Allah yang Rahman dan Rahim. Keluarga yang penuh rahmah adalah keluarga yang dalam kehidupannya akan selalu berusaha meniru akhlak Allah, yaitu hubungan kasih sayang yang tidak terbatas, yang serba meliputi, murni dan sejati, sejalan dengan firman Allah : “Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu. Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami”. [10]
Dalam membina keluarga, secara alamiah, seseorang tertarik kepada lawan jenisnya, pada umumnya, mula-mula melalui pertimbangan jasmaniah yang berkaitan dengan hasrat pemenuhan kebutuhan biologis, sehingga dengan pertimbangan itu ia jatuh cinta. Ketertarikan seseorang terhadap lawan jenisnya atas dasar pertimbangan lahiriah merupakan tingkat permulaan yang berada pada bagian yang paling rendah, alias primitif, yang dalam bahasa Arab disebut mahabbah.
Daya tarik manusia kepada lawan jenisnya adalah sejalan dengan sunnatullah, bahkan termasuk salah satu dari tanda-tanda kebesaran-Nya, yang apabila dihayati, akan mengantarkan kita ke arah keinsyafan yang mendalam akan kehadiran Allah dalam hidup ini, dan menuntun kita untuk selalu mengadakan pendekatan (taqarrub) kepada-Nya
[1]. Pemberian itu ialah maskawin yang besar kecilnya ditetapkan atas persetujuan kedua pihak, karena pemberian itu harus dilakukan dengan ikhlas.
[2]. Ayat ini tidak menunjukkan bahwa mewariskan wanita tidak dengan jalan paksa dibolehkan. Menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang meninggal dunia, maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain mewarisi janda itu. Janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi.
[3]. Maksudnya: Berzina atau membangkang perintah.
[4]. Maksudnya ialah: Menceraikan isteri yang tidak disenangi dan kawin dengan isteri yang baru. Sekalipun ia menceraikan isteri yang lama itu bukan tujuan untuk kawin, namun meminta kembali pemberian-pemberian itu tidak dibolehkan.
[5]. Hal ini disebabkan karena suami bertanggung jawab terhadap keselamatan dan kesejahteraan rumah tangga sebagaimana yang terdapat dalam surat An-Nisaa' ayat 34.
[6]. Kisah Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani selengkapnya dapat dibaca dalam Suara Hidayatullah, 01/VII/Dzulhijjah, 1414 / Mei 1994, hal. 32 -33
[7]. QS. At-Taubah [9] : 72
[8]. QS. At-Taubah [9] : 26 dan 40 serta QS. Al-Fath [48] : 26
[9]. Muhammad bin ‘Alan, Dalilul falihin, jilid 1, Mushthafa Al-Baby Al-Halaby, Mesir, 1971M/1391H, hal. 60-61
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ اللهَ تَعَالَى لاَ يَنْظُرُ اِلَى اَجْسَامِكُمْ وَلاَ اِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ اِلَى قُلُوْبِكُمْ {رواه مسلم}
[10]. QS. Al-A’raa [7] : 156
[1]. Pemberian itu ialah maskawin yang besar kecilnya ditetapkan atas persetujuan kedua pihak, karena pemberian itu harus dilakukan dengan ikhlas.
[2]. Ayat ini tidak menunjukkan bahwa mewariskan wanita tidak dengan jalan paksa dibolehkan. Menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang meninggal dunia, maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain mewarisi janda itu. Janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi.
[3]. Maksudnya: Berzina atau membangkang perintah.
[4]. Maksudnya ialah: Menceraikan isteri yang tidak disenangi dan kawin dengan isteri yang baru. Sekalipun ia menceraikan isteri yang lama itu bukan tujuan untuk kawin, namun meminta kembali pemberian-pemberian itu tidak dibolehkan.
[5]. Hal ini disebabkan karena suami bertanggung jawab terhadap keselamatan dan kesejahteraan rumah tangga sebagaimana yang terdapat dalam surat An-Nisaa' ayat 34.
[6]. Kisah Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani selengkapnya dapat dibaca dalam Suara Hidayatullah, 01/VII/Dzulhijjah, 1414 / Mei 1994, hal. 32 -33
[7]. QS. At-Taubah [9] : 72
[8]. QS. At-Taubah [9] : 26 dan 40 serta QS. Al-Fath [48] : 26
[9]. Muhammad bin ‘Alan, Dalilul falihin, jilid 1, Mushthafa Al-Baby Al-Halaby, Mesir, 1971M/1391H, hal. 60-61
عَنْ اَبِيْ هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ اللهَ تَعَالَى لاَ يَنْظُرُ اِلَى اَجْسَامِكُمْ وَلاَ اِلَى صُوَرِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ اِلَى قُلُوْبِكُمْ {رواه مسلم}[10]. QS. Al-A’raa [7] : 156
KELOMPOK MANUSIA
IMAM AL-GHAZALI MEMBAGI MANUSIA MENJADI 4 BAGIAN :
IMAM AL-GHAZALI MEMBAGI MANUSIA MENJADI 4 BAGIAN :
1.YADRII WA YADRII ANNAHUU YADRII
1- يَدْرِيْ وَ يَدْرِيْ اَنَّهُ يَدْرِيْ
1. TAHU DAN TAHU BAHWA DIRINYA TAHU.
Orang Yang Berilmu Dan Sadar Bahwa Dirinya Berilmu;
orang ini dapat menempatkan diri sesuai kedudukannya, serta amanah dan bertanggung jawab
2. YADRII WALAA YADRII ANNAHUU YADRII
2- يَدْرِيْ وَ لاَ يَدْرِيْ اَنَّهُ يَدْرِيْ
2. TAHU TAPI TIDAK TAHU BAHWA DIRINYA TAHU.
Orang Yang Berilmu Dan Tidak Sadar Bahwa Dirinya Berilmu; orang ini tidak bisa menempatkan diri sesuai kedudukannya, serta tidak amanah dan tidak bertanggung jawab
3. LAA YADRII WA LAA YADRII ANNAHUU LAA YADRII
3- لاَ يَدْرِيْ وَ لاَ يَدْرِيْ اَنَّهُ لاَ يَدْرِيْ
3. TIDAK TAHU DAN TIDAK TAHU BAHWA DIRINYA TIDAK TAHU.
Orang Yang Tidak Berilmu Dan Tidak Sadar Bahwa Dirinya Tidak Berilmu; orang ini biasanya sok tahu serta tidak amanah dan Tidak mampu memikul tanggung jawab
4.LAA YADRII WA YADRII ANNAHUU LAA YADRII
4- لاَ يَدْرِيْ وَ يَدْرِيْ اَنَّهُ لاَ يَدْرِيْ
TIDAK TAHU DAN TAHU BAHWA DIRINYA TIDAK TAHU.
Orang Yang Tidak Berilmu Dan Sadar Bahwa Dirinya Tidak Berilmu; orang ini biasanya mengakui kekurangannya, serta amanah dan bertanggung jawab
اَ لْحِقْدُ (Al-Hiqdu)
Arti Al-Hiqdu
(Al-Hiqdu) berarti “dendam”, yaitu sikap yang mengandung rasa permusuhan di dalam hati dan menunggu waktu yang tepat untuk membalas sakit hatinya dengan usaha mencelakakan orang yang dimusuhi.
Penyebab Timbulnya Al-Hiqdu
Sikap dendam biasanya timbul dari orang yang mempunyai karakter “pemarah”. Biasanya, apabila seseorang itu marah, lalu dia menahan amarahanya karena tidak sanggup membalas sakit hatinya secara langsung terhadap orang yang dimusuhi, maka rasa marahnya akan tumbuh subur menggelora dalam hatinya dan akhirnya muncullah rasa dendam. Begitu besarnya bahaya marah, Rasulullah berpesan : “Janganlah kamu marah”. Beliau mengulangi pesannya itu berkali-kali.
Bahaya Al-Hiqdu
Dendam dapat menumbuh suburkan sifat-sifat tercela, antara lain : (1) menumbuhkan sifat dengki; (2) merasa senang bila orang yang dimusuhi dilanda bencana; (3) menganggap rendah orang yang dimusuhi; (4) terputusnya persaudaraan dengan orang yang dimusuhi; (5) mengumpat orang yang dimusuhi; (6) membuka rahasia orang yang dimusuhi; (7) mencela orang yang dimusuhi;; (8) menyakiti orang yang dimusuhi; (9) menghalang-halangi hak orang yang dimusuhi; (10) tidak suka memberikan ma’af kepada orang yang dimusuhi.
Membuang Al-Hiqdu Sebagai Sarana Pengampunan Dosa
Dendam termasuk sifat yang tercela. Oleh karena itu, Rasulullah memberikan informasi kepada kita, bahwa orang yang membuang sifat dendam akan mendapatkan ampunan dari Allah atas segala dosanya. Sabda Nabi :
ثَلاَثَةٌ مَنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ وَاحِدَةٌ مِنْهُنَّ فَاِنَّ اللهَ يَغْفِرُ مَا سِوَى ذَالِكَ لِمَنْ يَشَاءُ، مَنْ مَاتَ لاَ يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا- وَمَنْ لَمْ يَكُنْ سَاحِرًا مِنَ السَّحَرَةِ - وَمَنْ لَمْ يَحْقِدْ عَلَى اَخِيْهِ {رواه الطبراني}
"Ada tiga hal, barangsiapa yang tidak terdapat salah satu dari tiga hal itu pada dirinya, maka Allah akan mengampuni segala dosanya yang lain bagi orang yang dikehendaki, yaitu : (1) Orang yang mati tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu; (2) orang yang tidak pernah menjadi tukang sihir; dan (3) orang yang tidak pernah dendam terhadap saudara-saudaranya". (HR. Thabarani)
Cara menglilangkan Al-Hiqdu
Cara menghilangkan rasa dendam antara lain adalah (1) memantapkan keyakinan bahwa Allah selalu melihat kita, dimana-pun kita berada; (2) melatih diri merespon positif firman Allah dan sunnah rasul-Nya; (3) berjuang menjadi hamba Allah yang senang memberi dan meminta ma’af, karena hal itu akan dapat menumbuh suburkan takwa. Firman Allah : “….dan pema'afan kamu itu lebih dekat kepada takwa”. (QS. Al-Baqarah [2] : 237).
Rasulullah berpesan melalui sabdanya :
اَفْضَلُ الْفَضَائِلِ اَنْ تَصِلَ مَن قَطَعَكَ وَتُعْطِيَ مَنْ حَرَمَكَ وَتَصْفَحُ عَمَّنْ ظَلَمَكَ {رواه احمد}
“Keutamaan yang paling afdal adalah menjalin hubungan terhadap orang yang memutuskan hubungaan denganmu, memberi kepada orang yang enggan memberi kepadamu, dan mema’afkan orang kesalahan orang yang berbuat aniaya kepadamu”. (HR. Ahmad)
Arti Al-Hiqdu
(Al-Hiqdu) berarti “dendam”, yaitu sikap yang mengandung rasa permusuhan di dalam hati dan menunggu waktu yang tepat untuk membalas sakit hatinya dengan usaha mencelakakan orang yang dimusuhi.
Penyebab Timbulnya Al-Hiqdu
Sikap dendam biasanya timbul dari orang yang mempunyai karakter “pemarah”. Biasanya, apabila seseorang itu marah, lalu dia menahan amarahanya karena tidak sanggup membalas sakit hatinya secara langsung terhadap orang yang dimusuhi, maka rasa marahnya akan tumbuh subur menggelora dalam hatinya dan akhirnya muncullah rasa dendam. Begitu besarnya bahaya marah, Rasulullah berpesan : “Janganlah kamu marah”. Beliau mengulangi pesannya itu berkali-kali.
Bahaya Al-Hiqdu
Dendam dapat menumbuh suburkan sifat-sifat tercela, antara lain : (1) menumbuhkan sifat dengki; (2) merasa senang bila orang yang dimusuhi dilanda bencana; (3) menganggap rendah orang yang dimusuhi; (4) terputusnya persaudaraan dengan orang yang dimusuhi; (5) mengumpat orang yang dimusuhi; (6) membuka rahasia orang yang dimusuhi; (7) mencela orang yang dimusuhi;; (8) menyakiti orang yang dimusuhi; (9) menghalang-halangi hak orang yang dimusuhi; (10) tidak suka memberikan ma’af kepada orang yang dimusuhi.
Membuang Al-Hiqdu Sebagai Sarana Pengampunan Dosa
Dendam termasuk sifat yang tercela. Oleh karena itu, Rasulullah memberikan informasi kepada kita, bahwa orang yang membuang sifat dendam akan mendapatkan ampunan dari Allah atas segala dosanya. Sabda Nabi :
ثَلاَثَةٌ مَنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ وَاحِدَةٌ مِنْهُنَّ فَاِنَّ اللهَ يَغْفِرُ مَا سِوَى ذَالِكَ لِمَنْ يَشَاءُ، مَنْ مَاتَ لاَ يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا- وَمَنْ لَمْ يَكُنْ سَاحِرًا مِنَ السَّحَرَةِ - وَمَنْ لَمْ يَحْقِدْ عَلَى اَخِيْهِ {رواه الطبراني}
"Ada tiga hal, barangsiapa yang tidak terdapat salah satu dari tiga hal itu pada dirinya, maka Allah akan mengampuni segala dosanya yang lain bagi orang yang dikehendaki, yaitu : (1) Orang yang mati tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu; (2) orang yang tidak pernah menjadi tukang sihir; dan (3) orang yang tidak pernah dendam terhadap saudara-saudaranya". (HR. Thabarani)
Cara menglilangkan Al-Hiqdu
Cara menghilangkan rasa dendam antara lain adalah (1) memantapkan keyakinan bahwa Allah selalu melihat kita, dimana-pun kita berada; (2) melatih diri merespon positif firman Allah dan sunnah rasul-Nya; (3) berjuang menjadi hamba Allah yang senang memberi dan meminta ma’af, karena hal itu akan dapat menumbuh suburkan takwa. Firman Allah : “….dan pema'afan kamu itu lebih dekat kepada takwa”. (QS. Al-Baqarah [2] : 237).
Rasulullah berpesan melalui sabdanya :
اَفْضَلُ الْفَضَائِلِ اَنْ تَصِلَ مَن قَطَعَكَ وَتُعْطِيَ مَنْ حَرَمَكَ وَتَصْفَحُ عَمَّنْ ظَلَمَكَ {رواه احمد}
“Keutamaan yang paling afdal adalah menjalin hubungan terhadap orang yang memutuskan hubungaan denganmu, memberi kepada orang yang enggan memberi kepadamu, dan mema’afkan orang kesalahan orang yang berbuat aniaya kepadamu”. (HR. Ahmad)
Langganan:
Postingan (Atom)